兼爱的论述方法

兼爱的论述方法

公理一：治天下，要知道乱生起的原因，才知道从哪入手去治理；如果不知道乱生起的原因，就不可能治好天下。

定理一：乱的原因是不相爱。

证明：孩子自爱不爱父，弟弟自爱不爱兄，臣子自爱不爱君，都是损害父兄君之利来利己；

父亲自爱不爱子，兄长自爱不爱弟，君上自爱不爱臣，都是损害子弟臣之利来利己。

定义：下不孝上，是乱；上不慈下，也是乱。

因此，下不孝上，是因为下不爱上；上不慈下，是因为上不爱下。所以不相爱是乱的原因。

援例：乱之一：盗贼。盗贼爱自己和自己的房室，不爱他人和他人的房室，故窃他人的房室，劫杀他人的东西，来利益自己的房室和自己。

乱之二：乱家攻国。大夫诸侯爱自己的封邑，不爱他人的封邑，因此乱他家攻他国来利益自己之封邑。

因此，乱是起于不相爱。

逆否：兼相爱则不乱。

视人如己，则不会损害他人以利己。子弟臣视父兄君如己，则不会不孝；父兄君视子弟臣如己，则不会不慈。盗贼视人室人身如己室己身，则无有盗贼。大夫诸侯视人之封邑如己之封邑，则无乱家攻国。若天下兼相爱，则国不攻，家不乱，无盗贼，有孝慈，则天下治。

（注：相爱是原则；兼是方法，即视人如己）

反驳：兼爱是不错滴，但是呢，天下之人不会去做。（驳其无动力）

辩护：一、君上喜好某东西，则天下臣子百姓都会去做。

因此，即使是杀人攻城，只要君上喜好，则天下人都会去做。

二、更何况，兼爱与杀人攻城不同，兼爱是有利益回报的。因为爱人的人，别人也会爱他；有利他人的人，别人也会利益他。讨厌别人的人，别人也会讨厌他。伤害他人的人，别人也会伤害他。

反驳：兼爱是不错滴，但是呢，行不通，因为做不了。（驳其可能性）

辩护：不，古代圣王就做过。禹治天下，治水以利益四方。文王治西土，兼而爱民。

定理二：天下之害生于恶人和贼人，恶人和贼人是因区别对待而生，因此天下之害生于区别，因此区别是错的。

公理二：驳斥别人的人要有新的方案提出，如果没有新的方案而只是说对方是错的，那么这就如用水去抵挡洪水，没用。

依据公理二：除害的方式，就是用兼一来替代区别。

证明兼一能除害兴利：因为兼一，因此他即我，因此为他也就是为我。对于他国他都他家，若如我国我都我家，我便不可能攻此国此都此家。因此，家国不相乱相伐，这难道不是天下之利吗？

同理：兼一生爱人利人，兼一生天下之大利。

反驳：兼一不可用于实际。

辩护：哪里有是好的，但却不能用于实际的呢？举例：一士是持有兼一思想，一士持有区别思想。持有区别思想的士，不会把朋友当做自己来对待，因此他的朋友饿了，他不给他东西吃，朋友冷了，他不给他衣服穿。而持有兼一思想的士，把朋友当做自己看待，饿了分享东西给他吃，冷了分享衣服给他穿。那么设想要打仗，军队的亲属心中都推崇谁呢？当然是持兼一的士兵啦，因为他会对自己的丈夫或父亲或儿子好。而人应当是言行一致，心口如一的，如果人心中推崇的兼一，也就是心中认为兼一是好的，那么为什么行动不做出来呢？这不是可行不可行的问题，而是心口如一、言行一致的问题。

反驳：兼一是好滴，但是呢，这只是意愿而已，不能付诸实际。

辩护：古之圣王行过。（例子见原文，兼爱下）

反驳：对所有人的同一看待，亲人的特殊地位没了，就不能孝了。

辩护：孝是为了有利于亲人，爱亲人。若我爱利他人之亲，那么他人回报爱利给我的亲人。这难道不是孝吗？

反驳：兼一好是好，但就是太难，做不了。

辩护：存在有难但也是能做的。（举例见兼爱下）

兼爱的论述方法

墨子把最广博的爱称作“兼爱”，把推行兼爱主张的知识分子称作“兼士”，把实施兼爱方针的国君称作“兼君”，把能够听取不同意见的王称作“兼王”，等等。

他还把与“兼”相对立的则称为“别”。墨子说：“顺天之意者，兼也。反天之意者，别也。”

墨子说得很明白，顺应天意者为“兼”，即兼爱之士；不顺应天意者为“别”，也就是偏颇之士。

墨子所提倡的兼爱，是不论亲疏远近都要相爱，这倒有点类似孟子讲的“无父”之爱，不分血缘亲疏、不分地域远近、不论身份高低贵贱，爱天下人如爱己身。

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